Raduno e partenza: Agriturismo Montedoro SP 581 Ceglie - Martina Franca ore 8:45. E' facile ritrovarsi: da Ceglie bisogna percorrere 8Km verso Martina, l'agriturismo è sulla sinistra indicato da una insegna di legno. Per chi viene da Martina, 8Km e l'agriturismo si trova sulla destra.

Percorso si imbocca il Canale dell'Acquedotto all'altezza di 300m a Sud della Masseria Montedoro, preseguendo verso Nord. Dopo 7Km di un percorso fiabesco tra boschi di quercia e macchia, trulli e ulivi si arriva Centro Bhole Baba. A Sud il percorso conduce fino a Villa Castelli, ma questa è un'altra storia.

Foto: i caratteristici cancelli di ingresso della strada del canale dell'acquedotto sono il segnale che guidano il cicloturista sulla giusta via.

Pranzo Presso il Centro Bhole Baba, previa prenotazione e con un contributo di 5 euro è possibile essere ospitati a pranzo. Pranzo ovviamente vegetariano

A Cisternino, in provincia di Brindisi, tra ulivi, mandorli e trulli, è sorto nel 1979, il Centro Bhole Baba. L'Ashram è un Centro Spirituale  in esso si possono trovare simboli di diverse religioni. Alle immagini di San Francesco, della Madonna, dei SS Medici si alternano le immagini del Dio Ganesh addobbato con fiori e ghirlande, di Babaji (lo yogi a cui si ispirano i responsabili di Bhole Baba) e le grandi scritte dei Mantra sui muri

Nell'Ashram della valle d'Itria,si respira anche aria di India: odori, colori, riti e simboli sono esattamente quelli che si colgono nelle strade di Benares. Dal 1990 c'è, nell'Ashram, un dhuni perenne, il Dhyana Yogi Dhuni, dove arde un Fuoco Sacro tenuto sempre acceso dai discepoli del Maestro Indiano Babaji. E' una costruzione circolare per la meditazione, dove all'alba e al tramonto viene eseguita la puja (cerimonia) , l'offerta al fuoco e la ripetizione dei mantra.

Per maggiori informazioni, per seguire i corsi e per soggiornare nell'Ashram, scrivere a : Fondazione Bhole Baba - C.da Portarino, 10 - cas. Post. 138 - 72014 Cisternino (Br) oppure telefonare a 0804448735

Chi è Geshe Gedung Tarchin

Geshe Gedung Tarchin è nato in Nepal da genitori tibetani, nel 1963 (2 anni + vecchio del cicloguru). Monaco di tradizione Gelugpa, dopo 18 anni di studio, ha conseguito il titolo di Geshe Lharampa nel Monastero di Ganden in India. Arrivato in Italia nel 1995 su invito del Dalai Lama, attualmente è la guida spirituale dell'istituto Lama Rim di Roma.

Ulteriori informazioni sul Lama e sull'Istituto Buddhista nel bel sito http://www.geduntharchin.it 

"Sveglia la tua volontà, possente e suprema

pratica l'amore, dai gioia e protezione

che la tua generosità sia come lo spazio, senza confini né discriminazioni. 

Fa buone cose, non solo per te ma per tutti gli esseri dell'universo

salva e libera coloro che incontri

aiutali a conseguire la saggezza della via"

PRAJNAPARAMITA 

Discorso per il premio Nobel per la pace

di Tenzin Gyatso, Sua Santità il XIV Dalai Lama del Tibet

(www.tibet.com, Tibetan Government in Exile's Official Web Site)

Di seguito alcuni stralci del discorso pronunciato del Dalai Lama per il Premio Nobel per la Pace. E’ un discorso da cui traspira lo spirito buddista: pacifista, non violento, in perfetta armonia con l’ambiente e con tutti gli esseri viventi.

Oslo, 10 dicembre 1989  

La pace, nel senso di assenza di guerra, è di scarso valore per chi sta morendo di fame o di freddo. Non eliminerà il dolore della tortura inflitta a una persona messa in prigione per le sue idee. Non conforta coloro che hanno perduto i loro cari in alluvioni causate dall'insensato disboscamento in un paese vicino. La pace può durare solo dove sono rispettati i diritti umani, dove la gente è ben nutrita, e dove gli individui e le nazioni sono liberi. La vera pace con noi stessi e con il mondo intorno a noi può essere raggiunta solo attraverso lo sviluppo della pace mentale. Gli altri fenomeni sopra citati sono interrelati in modo analogo. Così, per esempio, vediamo che un ambiente pulito, la ricchezza o la democrazia significano poco di fronte alla guerra, specialmente di tipo nucleare, e che lo sviluppo materiale non è sufficiente ad assicurare la felicità umana.

Il progresso materiale è ovviamente importante per l'avanzamento umano. In Tibet, abbiamo prestato troppa poca attenzione allo sviluppo tecnologico ed economico, e oggi ci rendiamo conto che questo è stato un errore. Allo stesso tempo, lo sviluppo materiale senza sviluppo spirituale può anch'esso causare gravi problemi.

In alcuni paesi, si presta troppa attenzione alle cose esterne e si dà pochissima importanza allo sviluppo interiore. Io credo che entrambi siano importanti e debbano essere sviluppati fianco a fianco in modo da ottenere un buon equilibrio tra di essi. I tibetani sono sempre descritti dai visitatori stranieri come gente felice e gioviale. Questo fa parte del nostro carattere nazionale, formato da valori culturali e religiosi che pongono l'accento sull'importanza della pace mentale ottenuta grazie a un sentimento di amore e benevolenza per tutti gli esseri senzienti, sia umani che animali.

La pace interiore è la chiave di tutto: se avete la pace interiore, i problemi esterni non influenzano il vostro profondo senso di pace e tranquillità. In queste condizioni di spirito, si possono trattare le situazioni con calma e ragione, mantenendo la felicità interiore. Questo è molto importante; senza la pace interiore, per quanto confortevole sia materialmente la nostra vita, restiamo spesso preoccupati, turbati o infelici a causa delle circostanze.

Chiaramente, è di grande importanza comprendere le interrelazioni tra questi e altri fenomeni dobbiamo perciò affrontare e cercare di risolvere i problemi in un modo equilibrato che tenga conto di questi differenti aspetti. Questo, ovviamente, non è facile, ma è di poca utilità tentare di risolvere, un problema se così facendo se ne crea un altro altrettanto grave.
In realtà, quindi, non abbiamo nessuna alternativa: dobbiamo sviluppare un senso di responsabilità universale non solo nel senso geografico ma anche per quanto riguarda i diversi problemi presenti nel nostro pianeta. La responsabilità non è solo dei leader dei nostri paesi o di coloro che sono stati nominati o eletti a fare un particolare lavoro, è anche di ciascuno di noi, individualmente. La pace, per esempio, inizia dentro ciascuno di noi. Se possediamo la pace interiore, possiamo relazionare perfetti rapporti di pace con tutti coloro che ci circondano.

Quando la nostra comunità è in uno stato di pace, può condividere questa preziosa qualità con le comunità vicine, e così via. Se proviamo amore e benevolenza per gli altri, questo non solo fa sentire gli altri amati e oggetto di benevola attenzione, ma ci aiuta anche a sviluppare felicità e pace interiori. Ci sono sempre dei modi in cui possiamo lavorare coscientemente a sviluppare sentimenti d'amore e di benevolenza. Per alcuni di noi, il modo più efficace di farlo è attraverso la pratica religiosa. Per altri, può esserlo attraverso pratiche non religiose. Ciò che è importante è che ciascuno di noi faccia un sincero sforzo di assumere sul serio la propria responsabilità per ciascun altro e per l'ambiente naturale.

Anche l'assegnazione qui in Norvegia del premio Nobel a me, un semplice monaco originario del lontano Tibet, riempie di speranza i tibetani. Essa significa che, nonostante non abbiamo attirato l'attenzione sulla nostra situazione per mezzo della violenza, non siamo stati dimenticati. Significa anche che i valori che abbiamo cari, in particolare il nostro rispetto per tutte le forme di vita e la fede nel potere della verità, sono oggi riconosciuti e incoraggiati. È anche un tributo al mio maestro spirituale, il Mahatma Gandhi, il cui esempio è una fonte d'ispirazione per tanti di noi. Il premio di quest'anno è un'indicazione che questo senso di responsabilità universale sta crescendo. Sono profondamente commosso dal sincero interesse mostrato da così tante persone in questa parte del mondo per le sofferenze del popolo del Tibet. Questa è una fonte di speranza non solo per noi tibetani ma anche per tutti i popoli oppressi.

È sulla base di questa situazione che peggiora ogni giorno, e per impedire un ulteriore spargimento di sangue, che ho proposto quello che viene generalmente chiamato "Piano di pace in cinque punti" per il ristabilire la pace e i diritti umani in Tibet. Ho elaborato questo piano in un discorso a Strasburgo l'anno scorso. Credo che il piano rappresenti una cornice ragionevole e realistica per negoziati con la Repubblica popolare di Cina. Finora, però, i leader cinesi non sono stati disposti a rispondere in modo costruttivo. La brutale repressione del movimento democratico cinese nel giugno di quest'anno ha tuttavia rafforzato la mia opinione che qualsiasi sistemazione della questione tibetana avrà senso solo se sostenuta da adeguate garanzie internazionali.

Il Piano di pace in cinque punti affronta i principali problemi interconnessi, gli stessi problemi a cui mi riferivo nella prima parte di questo discorso.

Esso chiede:

1. la trasformazione dell'intero Tibet, comprese le province orientali del Kham e dell'Amdo, in una Zona di ahimsa (non violenza);

2. l'abbandono della politica di trasferimento della popolazione cinese;

3. il rispetto dei diritti umani fondamentali e delle libertà democratiche del popolo tibetano;

4. il ripristino e la protezione dell'ambiente naturale del Tibet; e

5. l'inizio di seri negoziati sullo status futuro del Tibet e delle relazioni tra i popoli tibetano e cinese.  

Nel discorso di Strasburgo, ho proposto che il Tibet diventi un'entità politica autogovernata e democratica.

Vorrei cogliere questa occasione per spiegare il concetto di Zona di ahimsa o santuario di pace, che è l'elemento centrale del Piano in cinque punti. Sono convinto che esso sia di grande importanza non solo per il Tibet ma per la pace e la stabilità in Asia.

Il mio sogno è trasformare l'intero altopiano tibetano in un libero rifugio in cui la specie umana e la natura possano vivere in pace e in armonioso equilibrio. Un luogo in cui le persone, provenienti da tutte le parti del mondo, potrebbero andare e cercare il vero significato della pace dentro se stessi, lontano dalle tensioni e dalle pressioni presenti nella maggior parte del resto del mondo. Il Tibet potrebbe veramente diventare un centro creativo per la promozione e lo sviluppo della pace.

Questi sono gli elementi fondamentali della proposta Zona di ahimsa:

1. L'intero altopiano tibetano sarebbe smilitarizzato.

2. La produzione, sperimentazione e stoccaggio di armi nucleari e di altri armamenti sull'altopiano tibetano sarebbero proibiti.

3. L'altopiano tibetano sarebbe trasformato nel più grande parco naturale o biosfera del mondo. Sarebbero promulgate leggi rigorose per proteggere la fauna selvatica e la flora; lo sfruttamento delle risorse naturali sarebbe accuratamente regolato in modo da non danneggiare importanti ecosistemi; nelle aree popolate, sarebbe adottata una politica di sviluppo sostenibile.

4. La produzione e l'uso dell'energia nucleare, e di altre tecnologie che producono rifiuti pericolosi sarebbero proibiti.

5. Le risorse e la politica nazionale sarebbero dirette verso l'attiva promozione della pace e della protezione dell'ambiente. Le organizzazioni dedicate al mantenimento della pace e alla protezione di tutte le forme di vita troverebbero in Tibet una patria ospitale.

6. Sarebbe incoraggiata in Tibet l'istituzione di organizzazioni internazionali e regionali per la promozione e la protezione dei diritti umani.

L'altitudine e le dimensioni del Tibet (pari a quelle della Comunità europea), assieme alla sua storia e alla sua eredità spirituale, lo rendono idealmente adatto a svolgere il ruolo di santuario di pace nel cuore strategico dell'Asia.

Sarebbe anche in armonia con il ruolo storico del Tibet come nazione buddista pacifica e regione cuscinetto tra le grandi potenze asiatiche, spesso rivali.

  Consentitemi di finire con una nota personale di ringraziamento a tutti voi e ai nostri amici che non sono qui oggi. L'interesse e il sostegno che voi avete espresso per la condizione dei tibetani ci hanno grandemente commosso e continuano a darci coraggio per lottare per la libertà e la giustizia; non mediante l'uso delle armi materiali ma con le potenti armi della verità e della determinazione. So di parlare a nome di tutto il Tibet quando vi ringrazio e vi chiedo di non dimenticare il Tibet in questo momento critico nella storia del nostro paese. Anche noi speriamo di contribuire allo sviluppo di un mondo più pacifico, più umano e più bello. Un futuro Tibet libero cercherà di aiutare coloro che hanno bisogno in tutto il mondo, di proteggere la natura e di promuovere la pace. Credo che la capacità tibetana di combinare qualità spirituali con un atteggiamento realistico e pratico ci permetta di dare uno speciale contributo, sia pure in modo modesto. Questa è la mia speranza e la mia preghiera.

Per concludere, permettetemi di condividere con voi una breve preghiera che mi dona grande ispirazione e determinazione:

Finché durerà lo spazio,
e finché rimarranno degli esseri umani,
fino ad allora possa rimanere anch'io a
scacciare la sofferenza del mondo.